Den kinesiska medicinen
Lär dig förstå de olika delarna och dess inbördes påverkan på varandra och på vår kropp och själ som helhet.
YIN och YANG
Du känner säkert igen begreppet yin och yang. De är grunden i den kinesiska medicinen och kan inte existera utan varandra. De är en symbolisk beskrivning av universella förändringar, naturen och alla cykler.
De fem elementen
Redan 300 år före Kristus nämns de fem elementen i texter och precis som yin och yang, är de en av grunderna i den kinesiska medicinen och används för att förstå och relatera till kropp och själ. De fem elementen har en mängd saker som hör till varje element, allt från naturen och årstiderna, till organ, känslor och själ.
Trä
Trä-elementet ses som en general som planerar och dirigerar. Det står för vårt kreativa driv och vår förmåga att uttrycka oss själva, samt vår motivation och vilja till att ”bli” något. Trä-elementet ger oss viljan att växa och är själva grunden till det mesta av vårt driv och våra önskningar. Ilska är den känsla som hör till trä-elementet, vars färg är grön och årstid är vår. De organ som hör hit är lever och gallblåsa.
Eld
Vår ande och vårt uttryck finns i eld-elementet. Vår inre intuition, entusiasm, glädje, fantasi, optimism och kraft bor i hjärtat. Det är eld-elementet som ger oss förmågan att ha meningsfulla relationer, kunna älska och känna passion. Glädje är den känsla som enligt den kinesiska medicinen hör till eld-elementet, vars färg är röd och årstid är sommar. De organ som hör hit är hjärta och tunntarm, samt pericard och trippelvärmare/San Jiao.
Jord
Jord-elementet ger oss förmågan att vara omtänksamma, balanserade och avslappnade. Det ser till att vi kan hålla oss jordade och tack vare det kunna känna att vi står stadigt, även om det stormar runt oss och livet är ett kaos. Grubbleri och oro är den känsla som enligt den kinesiska medicinen tillhör jord-elementet, vars färg är gul och årstid sensommar. De organ som hör hit är mage och mjälte.
Metall
Metall-elementet står för våra nya idéer och det är här nya känslor föds och börjar anta en form. Man kan jämföra det med våra andetag. Vid inandning föds våra nya känslor och idéer och vid utandningen släpper vi alla gamla idéer och känslor. Sorg är den känsla som hör till metall, vars färg är vit och årstid är höst. De organ som hör hit är lunga och tjocktarm.
Vatten
Vatten-elementet står för vår viljekraft som är vår inneboende kraft, beslutsamhet och vilja att lyckas med allt vi företar oss. Den står för vår vitalitet och uthållighet, innehåller vår essens som är detsamma som vår livskraft och är vår energireserv. Vatten-elementet står för vårt intellekt, kunskap och överlevnadsinstinkt. Det är tack vare vattenelementet och dess kraft som vi klarar av att nå de mål vi vill i livet. Rädsla är den känsla som enligt den kinesiska medicinen hör till vatten-elementet, vars färg är svart och årstid vinter. De organ som hör hit är njurar och urinblåsa.
Kroppens energikanaler
Meridianer
Meridianer är energikanaler som alla människor har i sina kroppar. När det är ett fritt flöde av qi och blod i alla meridianer har vi en god hälsa, är friska och vitala. Varje organ har en meridian kopplad till sig, samt att det finns så kallade extraordinära meridianer som inte är kopplade till något organ, men har en viktig funktion i samspelet i kroppen. Det är meridiansystemet som används i bland annat akupunkturen.
återskapa balans
Behandlingsformer
Det absolut viktigaste är att vi lever ett liv som inte gör oss sjuka. Att förebygga sjukdom genom en hälsosam livsstil och lära oss vad det innebär, är grunden i den kinesiska medicinen. Behandlingsformerna som finns, kan användas både i ett förbyggande syfte, och till att återskapa balans och flöde när sjukdom har uppstått. Ändrar vi inte det som gjort oss sjuka kommer obalansen tillbaka och så småningom sjukdomen.
Inom den kinesiska medicinen finns det flera behandlingsformer och den största och viktigaste är örtmedicinen. Även maten är oerhört viktig för att uppnå en god hälsa och för att balansera obalanser. Sedan har vi akupunktur, som de flesta känner till.
Moxa, där man med kraftig värme cirkulerar och tillför yang. Tuina, som är en form av massage. Guasha, där man genom att skrapa på huden hjälper kroppen att eliminera stagnationer (stopp i energiflödet). Koppning, där man genom att skapa vakuum med hjälp av speciella koppar skapar en cirkulation och värme för att eliminera stagnationer. QiGong, som är en kinesisk träningsform där man med hjälp av rörelser cirkulerar qi i kroppen och alla dess meridianer.
Sjuksorsaker/patagoner
Sjukdomsorsaker kallas patogener och delas in i tre olika kategorier; yttre, inre och övriga. De kan sen kombineras på en mängd olika sätt och skapar olika sjukdomar. Yttre patogener (sjukdomsalstrare) är klimatfaktorer som vind, kyla, värme/hetta, torka och fukt. Inre patogener är framförallt känslor, som går direkt in på djupet, men kan även vara de yttre patogenerna som lyckats ta sig in i kroppen och försvaga den. I kategorin övrigt menar man sådant som till exempel stagnation av mat, trauma, arv (förutsättningarna som man föds med), kost, relationer, yrke och parasiter. Med stagnation menar man ett stopp i flödet och kan bero på olika anledningar.
Inom den kinesiska medicinen behandlar man inte utifrån sjukdomen, utan vad som orsakat den. Därför kan tio olika magsårspatienter behandlas på tio olika sätt om det finns olika anledningar till att magsåret har uppstått. Man utgår från symtomen för att härleda vilken typ av obalans/problem som finns och som gjort att problemet uppstått.
Sjukdomsnivåer
Inom den kinesiska medicinen finns det olika nivåer eller djup på sjukdom. Den allvarligaste för oss är den som finns längst in i kroppen, på organ nivå. Att få ett virus utifrån är inte så farligt om vi har ett bra immunförsvar. Viruset behöver då ta sig igenom en rad olika försvarsbarriärer innan det når längst in, och tack vare dessa nivåer har kroppen flera chanser att göra sig av med patogenen innan den når kroppens inre. Känslor som är för mycket och för länge går in på djupet på en gång. På samma sätt kan en obalans i ett organ orsaka en känsla eller att känslan inte går över.
Maten balanserar brister
Mat som medicin
Maten är medicin i den kinesiska medicinen. Här i väst beskriver vi matens innehåll med energi (kcal), mängden fett, protein och kolhydrater. Ibland finns det även med en lista med vitaminer och mineraler. Den informationen får vi fram i laboratorier genom att analysera och bryta ner maten i mindre beståndsdelar. Vi benämner det som matens näringsvärde och är det som finns innan vi äter det.
Kinesiskt sett har födoämnen även olika egenskaper. De är värmande, kylande, söta, bittra, motverkar fukt med mera. Den klassificering av olika födoämnens egenskaper, baseras dels på dess smaker, men även på hur kroppen reagerar när ett födoämne intas. Utifrån effekterna på kroppen får de sina energiegenskaper. När vi vet vad vi har för obalanser och brister kan vi läka med hjälp av det vi äter.
Kroppens substanser
Det finns några grundläggande substanser som du behöver känna till för att du ska få en inblick i kinesisk medicin och dess tänk. Dessa är en förutsättning för att vi ska ha våra normala fysiska funktioner i organen, meridianerna och de vävnader som tillhör dem. De har ett nära samarbete och dess balanser sinsemellan är ett måste för att vi ska fungera. De går inte att separera, utan vi hamnar återigen i att se helheten. Dessa kallas för Qi, Blod, Jin Ye, Jing och Shen.
Qi
Qi är något som många känner igen, det omfattar allt i hela universum. Allt har en viss qi, även det oorganiska. Allt som existerar är ett resultat av qi, och qi bildar och bildas i kroppen. Qi får blodet att röra sig och upprätthåller funktionerna i kroppen så att det finns ett fritt flöde i meridianer och organ. Får vi brist på qi blir vi trötta och får värk.
Blod
Blod är precis vad det låter som, men har en djupare betydelse i kinesmedicinen. Blodet ses som sambandet mellan organen och kroppen som helhet och innehåller vår själ som kallas Shen.
Jin Ye
Jin Ye översätts med kroppsvätskor som delas in i Jin och Ye. Jin är mer lättflytande av de två och finns ytligast i kroppen. Jin bevattnar hud och muskler. Ye är vätskan som finns djupare i kroppen, den finns i organen och till exempel i leder och vitaliserar dem.
Jing
Jing är den essens som lagras i alla yin-organ och vitaliserar alla livsprocesser i kroppen. Jing är både medfödd och fylls på under livet genom mat, luft och dryck. Den lagras i njurarna och om vi gjort oss av med vår reserv och inte fyller på som vi ska, förbrukas den och då kommer grumlet fram i form av sjukdomar. Man kan likna det vid att man kokar ner Jing till en buljong och grumlet kommer fram i form av sjukdomar, när vätskan blir mer koncentrerad.
Shen
Är en del som inte finns i vår västerländska medicin. Det handlar om vår utstrålning, kraft och vår inneboende vitalitet. Shen är vår andlighet, vårt intellekt och våra känslor. Alla organ har sin själsliga och känslomässiga aspekt.
Shen är vårt allra innersta väsen och den universella livskraft som genomsyrar allt levande. Shen är en kombination av vad man inom den kinesiska medicinen kallar tidigare och senare himlen. Tidigare himlen avser de egenskaper vi får med oss ifrån arv och tidigare liv, medan senare himlen avser det vi tillför under livets gång i form av mat, dryck, känslor med mera.